《红书》是一份私人文档。荣格从 1913 年开始写它 —— 在与弗洛伊德决裂之后，在他自己的叙述里有某种他还无法命名的东西开始要求注意的那段时间里。1920 年代后期他停止了工作。他生前从未将其出版。完整的书 —— 带插图的、书法体的拉丁文与德文，伴随大量的彩绘图像 —— 直到 2009 年才以英文出现，由 Sonu Shamdasani 编辑。
书所记录的，是一个人对自己进行的、带有从业临床家的纪律与愿意与所升起之物坐在一起的人的接纳性的、谨慎实验。书所横跨的那些年里他发展起来的方法，荣格后来称之为「积极想象」。他把所升起的人物与场景视为心灵的真实产物 —— 不是字面意义上的他者存在，但也不是无。书记录了他与这些人物进行的对话，他在不丧失那个在进行对话的意识自我的情况下严肃对待它们的内容的种种尝试。
什么是积极想象
荣格对积极想象的描述简短而具体。意识自我安静下来。心不被引向某个外部任务，也不被引向睡眠。它被允许产生内容 —— 图像、场景、人物 —— 然后意识自我便与所升起之物发生关联，而不是把它打发掉。这种关联，正是名字中「积极」（active）那部分的意思。积极想象不是分析躺椅上的那种自由联想 —— 病人在那种联想中报告所升起之物，分析师听着。它是分析师本人与材料之间一场结构化的对话。
升起之物并非随机。荣格的临床观察 —— 由他在《红书》中记录下来的经验，也由他后来诊治的病例所支持 —— 是这样的：材料围绕意识自我尚未解决的主题组织起来。出现的人物常常是被否认的（阴影），异性的（阿尼玛或阿尼姆斯），或意识自我尚未整合其视角的智慧人物（智慧老人、伟大母亲）。工作不仅是接收这些人物，而是认真对待它们的挑战 —— 让它们所说的话改变意识自我以为它知道的事。
荣格把积极想象作为他后来称为「个体化」的方法给予了核心比重 —— 个体化是把意识自我一直搁置一旁的那些心灵部分整合起来的、贯穿一生的工作。《红书》是我们手头最详尽的一个例子：一个人试图在自己身上运用此法，并在相当的细节上记录下了它所产生的东西。
经验性文献在哪里参与
在与积极想象最直接相关的当代神经科学中，是关于默认模式网络动力学、心灵漫游，以及静息中心灵内容自发涌现的研究。当意识自我安静下来、外部任务的要求退下时，这一网络被可靠地激活：后扣带皮层、楔前叶、角回、内侧前额叶皮层、海马为场景供料。同一回路在检索过去的场景时被招募，也在想象某个可能的未来场景或反事实的过去时被招募 —— Hassabis 与 Maguire 2007 年的场景建构框架给出了关于该系统这一生成性属性最强的经验性说法。
「桥」页面关于 DMN 与自我系统的章节处理了这一材料的审慎经验性读法。与荣格框架中自传体自我层的桥是紧密的；这一网络与荣格所描述的安静自性的活动有大量重叠。
经验性文献在哪里不参与
经验性文献尚未参与的，是作为转化性实践的积极想象。荣格具体的主张是：与内部生成的人物进行的有节奏的对话，会在意识自我中产生持久的变化 —— 一种普通心灵漫游所不能产生的心理整合。在临床试验规模上，对积极想象本身的经验性研究并不存在。存在相邻的工作 —— 关于意象重写的研究、心理排练的治疗用途、更广泛的冥想实践的效果 —— 但荣格所描述的那一具体方法没有被进行过规模化的对照检验。
「桥」页面关于桥失败之处的章节诚实地给它打分：积极想象是一座遥远的桥。现象学丰富；机制不清楚。《红书》以非凡的细节记录了那种现象学。关于这一方法是否做了荣格所说它能做之事的经验性问题，依然敞开。
这本书是为了什么
《红书》不是一本手册。荣格在他未出版的后记里写道：它所记录的路是他自己的，他无法从中作出普遍化，并且任何读这本书的人都必须自己进行属于自己的工作，否则其中没有任何东西会变得有用。从荣格往下的临床文献 —— 伦敦、苏黎世、旧金山以及其他城市分析协会的后荣格传统 —— 在成人工作中继续把积极想象作为一种临床方法使用，关于其有用性的报告处在临床观察的层面而非对照试验的层面。
细心阅读下，这本书所提供的是一个人的记录：他严肃对待无意识，到达足以对外部要求被安静下来、内部舞台被允许充满时所升起之物作长久持续研究的程度。审慎的神经科学读法既不背书也不反驳荣格关于他所发现之物的更大主张。它所确立的是：那座内部舞台是真实的，产生那些场景的回路已经被画进地图，而那些场景的意义 —— 对那位经历它们的人来说的意义 —— 并不是仅靠脑成像就能裁定的。