การบำบัดแบบเกสตัลท์ปรากฏขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1940 จากมือของฟริทซ์ เพิร์ลส์ ลอร่า เพิร์ลส์ และพอล กูดแมน สายธารย้อนกลับไปผ่านการวิเคราะห์ของฟริทซ์ เพิร์ลส์กับวิลเฮล์ม ไรช์ (ผู้เคยเป็นนักเรียนของฟรอยด์) และผ่านประเพณีจิตวิทยาเกสตัลท์ของเบอร์ลิน ซึ่งให้ชื่อแก่สำนัก วิธีทางคลินิกที่ปรากฏขึ้นเป็นหนึ่งในวิธีที่ใส่ใจร่างกายมากกว่าในบรรดาสำนักหลังจิตวิเคราะห์ และการเน้นการตระหนักรู้ทางร่างกายในขณะปัจจุบันได้อายุยืนยาวอย่างดีเทียบกับวรรณกรรมร่วมสมัยเรื่องปัญญาที่เข้าร่างกาย (embodied cognition)
เกสตัลท์ยึดถืออะไร
ความผูกพันเชิงระเบียบวิธีที่เป็นศูนย์กลางของการบำบัดแบบเกสตัลท์คืองานเกิดขึ้นในขณะปัจจุบัน ในประสบการณ์ที่ทันทีของผู้ป่วย โดยมีร่างกายเป็นข้อมูลขั้นปฐม นักวิเคราะห์ (ผู้ปฏิบัติแบบเกสตัลท์มักชอบคำว่า "นักบำบัด") ไม่ใช่จอเงียบของการวิเคราะห์แบบคลาสสิก งานคือบทสนทนา และบทสนทนามีฐานอยู่ที่สิ่งที่ผู้ป่วยกำลังรู้สึก ในร่างกายของเขา ในขณะนี้
วิลเฮล์ม ไรช์เสนอแนวคิดเกราะอุปนิสัย (character armor) — การจัดเรียงของกล้ามเนื้อแบบเรื้อรังที่ร่างกายรับเอาและรักษาไว้ในฐานะบันทึกของโครงสร้างทางจิต ไหล่ที่ยกขึ้นค้างไว้ กรามที่ขบไว้ตลอด ลมหายใจที่ตื้น การสังเกตทางคลินิกของไรช์คือการจัดเรียงเหล่านี้ไม่ได้แยกจากการป้องกันทางจิตวิทยา; พวกมัน *เป็น* การป้องกันทางจิตวิทยา ที่แสดงตัวในระดับทางกาย งาน ตามคำบอกของเขา รวมถึงความใส่ใจและการคลายเกราะอย่างค่อยเป็นค่อยไปในฐานะส่วนหนึ่งของงานทางจิตวิทยา
เพิร์ลส์ขยายกรอบที่ใส่ใจร่างกายของไรช์ไปสู่วิธีทางคลินิกที่กว้างกว่า ที่นี่และตอนนี้กลายเป็นระเบียบ: เมื่อผู้ป่วยล่องลอยไปสู่การตั้งทฤษฎีเกี่ยวกับอดีตหรืออนาคต นักบำบัดจะนำความสนใจกลับมาที่สิ่งที่กำลังเกิดในห้อง ในร่างกาย ระหว่างสองคน เทคนิคเก้าอี้ว่าง — วางเก้าอี้ว่างตรงข้ามผู้ป่วยและเชิญให้พูดกับส่วนหนึ่งของตัวเอง บุคคลในชีวิต ร่างที่ปฏิเสธ — ให้งานมีวิธีในการแสดงความขัดแย้งภายในออกในเวลาจริง
ที่ใดที่วรรณกรรมเชิงประจักษ์เข้ามีส่วน
วรรณกรรมร่วมสมัยเรื่องปัญญาที่เข้าร่างกายได้ยืนยันในภาษาอื่นถึงสิ่งที่ประเพณีเกสตัลท์ถือเป็นพื้นฐาน ปัญญาไม่ใช่การจัดการสัญลักษณ์เชิงนามธรรม มันถูกหล่อหลอมตลอดทั้งหมดโดยประสบการณ์ทางร่างกาย กิจกรรมการรับรู้-สั่งการ และการตอบกลับจากภายในร่างกาย ส่วนของหน้าสะพานเรื่องปัญญาที่เข้าร่างกาย จัดการรายละเอียดนี้ ด้วยบทวิจารณ์ของ Critchley และ Garfinkel เรื่อง interoception และอารมณ์ และ *Philosophy in the Flesh* ของ Lakoff และ Johnson เป็นการอ้างอิงยึดเหนี่ยว
อันโตนิโอ ดามาซิโอให้เครดิตแก่ประเพณีปรากฏการณ์วิทยาและจิตวิเคราะห์ที่กว้างกว่าโดยเฉพาะสำหรับการรับเอาร่างกายอย่างจริงจังเมื่อวิทยาศาสตร์เชิงปัญญาทางวิชาการยังไม่ทำ — และประเพณีเกสตัลท์เป็นหนึ่งในสายธารที่งานเขียนของดามาซิโอดื่มน้ำ บทบาทของอินซูลาในการ interoception (การรับรู้สถานะภายในร่างกาย) ให้สารตั้งต้นทางประสาทเฉพาะสำหรับสิ่งที่เกสตัลท์เรียกว่าการตระหนักทางร่างกาย คอมเพล็กซ์ vagal และการควบคุมพาราซิมพาเทติกให้สารตั้งต้นทางประสาทสำหรับงานการมีอยู่-สงบนิ่งที่เดินผ่านการบำบัดแบบเน้นบุคคล เกสตัลท์ และการบำบัดที่ตระหนักเรื่องความบอบช้ำ
เทคนิคเก้าอี้ว่าง เมื่อมองในแสงนี้ เป็นหนึ่งในหลายวิธีที่เข้ามีส่วนกับวงจรการจำลองตัวเอง-และ-ผู้อื่นของเครือข่ายโหมดเริ่มต้น เมื่อผู้ป่วยจินตนาการบุคคลอื่นในเก้าอี้ว่างและพูดกับเขา เครือข่ายเดียวกันที่สนับสนุน mentalizing และการเรียกคืนอัตชีวประวัติถูกเรียกใช้ — และการผลิตแบบจำลองภายในของตัวเองและผู้อื่นใหม่ดำเนินไปโดยมีร่างกายอยู่ในวง ส่วนของหน้าสะพานเรื่อง DMN และระบบ-อัตตาภาย ครอบคลุมกรณีเชิงประจักษ์ของบทบาทของเครือข่ายนี้ในการจำลองดังกล่าว
ที่ใดที่สะพานสิ้นสุด
วรรณกรรมเชิงประจักษ์ยืนยันจุดยืนพื้นฐานของเกสตัลท์ว่าร่างกายไม่ใช่ส่วนปลีก แต่ไม่ได้ยืนยันข้ออ้างทางคลินิกของเกสตัลท์เฉพาะใดว่าการแทรกแซงใดทำอะไรให้ใคร การบำบัดที่ใส่ใจร่างกายแตกต่างกันอย่างกว้างขวางในฐานข้อมูลหลักฐาน บางอย่าง — การลดความเครียดที่ใช้สติเป็นฐานและการบำบัดยอมรับและพันธสัญญา ทั้งคู่สืบทอดจากประเพณีเกสตัลท์และการพินิจ — มีการสนับสนุนเชิงประจักษ์อย่างมีนัยสำคัญสำหรับการประยุกต์เฉพาะ เทคนิคอื่นของประเพณีเกสตัลท์ไม่ได้รับการทดสอบในระดับการทดลองทางคลินิก
จุดยืนที่พิถีพิถันคือข้อเท็จจริงทางประสาทยืนยันว่าร่างกายไม่ใช่ส่วนปลีก และข้ออ้างทางคลินิกเกี่ยวกับสิ่งที่งานทางกายเชิงบำบัดทำให้ใครภายใต้เงื่อนไขใดเป็นวรรณกรรมแยกต่างหากที่มีการถกเถียงมากกว่า การให้คะแนนสะพานบางส่วนในหน้าสะพานเหมาะสมในระดับนี้พอดี: จุดพื้นฐานถูกเชื่อมโยง ข้ออ้างทางคลินิกเฉพาะต้องประเมินเป็นกรณีๆ ไป
สายธารที่กว้างกว่า
การบำบัดที่มุ่งร่างกายซึ่งสืบทอดจากสายธารนี้รวมถึง bioenergetics (การเขียนเพิ่มเติมของอเล็กซานเดอร์ โลเวนต่อไรช์), Hakomi (รอน เคิร์ทซ์, ทศวรรษ 1970), somatic experiencing (ปีเตอร์ เลวีน สำหรับงานเรื่องความบอบช้ำ) และสาขาที่กว้างกว่าของการปฏิบัติที่ถือความใส่ใจร่างกายเป็นศูนย์กลาง การบำบัดที่ใช้สติร่วมสมัย — MBSR, MBCT และการประยุกต์ใช้ความใส่ใจเชิงพินิจที่กว้างกว่าในงานทางคลินิก — ใช้พันธะเชิงระเบียบวิธีอย่างมีนัยสำคัญร่วมกับประเพณีเกสตัลท์ แม้เกิดจากสายธารทางวัฒนธรรมที่ต่างกัน
สิ่งที่ทั้งหมดมีร่วมกันกับเกสตัลท์คือความเชื่อว่างานเกิดในขณะปัจจุบัน ในร่างกาย ในการสัมผัสกับสิ่งที่ทันที สิ่งที่จุงมีร่วมกับไรช์และเพิร์ลส์ แม้จะมีความแตกต่างทางทฤษฎีกับพวกเขา คือการสังเกตที่อยู่เบื้องล่างว่าความหมายมีองค์ประกอบที่รู้สึกได้ ซึ่งความคิดไม่ได้ใช้ไปจนหมด และร่างกายรู้สิ่งที่จิตสำนึกยังไม่ได้เปล่งออกมา ประสาทวิทยาไม่ได้สนับสนุนอภิปรัชญา แต่สัญชาตญาณเชิงโครงสร้าง — ว่าอารมณ์เป็นพื้นฐาน ว่าร่างกายเป็นปฐม ว่าขณะปัจจุบันคือที่ที่งานอยู่ — มีวรรณกรรมเชิงประจักษ์อยู่เคียงข้าง
บทความบันทึกภาคสนาม สิ่งที่สมองรู้ก่อนคุณ เข้าสู่พื้นที่นี้จากอีกมุมหนึ่ง บทความสองชิ้นเป็นคู่กัน เขียนในระดับเสียงที่ต่างกันเกี่ยวกับการสังเกตที่อยู่เบื้องล่างเดียวกัน