El Libro Rojo es un documento privado. Jung lo comenzó en 1913, tras la ruptura con Freud, cuando, según su propio testimonio, algo que aún no podía nombrar pugnaba por atención. Dejó de trabajar en él a finales de los años veinte. Nunca lo publicó en vida. El libro completo —latín y alemán caligráficos ilustrados, con extensas imágenes pintadas— apareció en inglés solo en 2009, editado por Sonu Shamdasani.
Lo que el libro registra es el experimento cuidadoso de una persona sobre sí misma, conducido con la disciplina de un clínico en ejercicio y la receptividad de alguien dispuesto a sentarse con lo que surgía. El método que desarrolló durante los años del libro Jung lo llamó más tarde imaginación activa. A las figuras y escenas que surgieron las trató como producciones reales de la psique —no literalmente otros seres, pero tampoco nada. El libro documenta los diálogos que mantuvo con esas figuras, sus intentos de tomar en serio su contenido sin perder el yo consciente que conducía el diálogo.
Qué es la imaginación activa
El relato de Jung sobre la imaginación activa es corto y específico. El yo consciente se aquieta. La mente no se dirige hacia una tarea externa ni hacia el sueño. Se le permite producir contenido —imágenes, escenas, figuras— y el yo consciente entonces se compromete con lo que surge en lugar de descartarlo. El compromiso es la parte «activa» del nombre. La imaginación activa no es la asociación libre del diván analítico, en la que el paciente informa de lo que surge mientras el analista escucha. Es la conversación estructurada del propio analista con el material.
Lo que surge no es aleatorio. La observación clínica de Jung, sostenida por las experiencias que registró en el Libro Rojo y por los casos que vio después, era que el material se organiza en torno a temas que el yo consciente aún no ha resuelto. Las figuras que aparecen son a menudo las repudiadas (la Sombra), las contrasexuales (la anima o el animus), o las figuras sabias cuya perspectiva el yo consciente no ha integrado todavía (el viejo sabio, la gran madre). El trabajo no es solo recibir a estas figuras, sino tomar en serio su desafío —dejar que lo que dicen cambie lo que el yo consciente cree saber.
Jung dio peso central a la imaginación activa como método para lo que más tarde llamó individuación: el trabajo de toda una vida de integrar las partes de la psique que el yo consciente ha apartado. El Libro Rojo es el ejemplo más documentado que tenemos de una persona intentando el método consigo misma y registrando, con considerable detalle, lo que vino de él.
Dónde se compromete la literatura empírica
La neurociencia contemporánea que toca la imaginación activa de manera más directa es el trabajo sobre la dinámica de la Red por Defecto, la divagación mental y la emergencia espontánea de contenido mental durante el reposo. Cuando el yo consciente se aquieta y las demandas externas ceden, la red se activa de manera fiable: corteza cingulada posterior, precúneo, giros angulares, corteza prefrontal medial, hipocampos alimentando escenas. El mismo circuito que recupera una escena pasada es reclutado cuando uno imagina una posible escena futura o un pasado contrafáctico —el marco de la construcción de escenas de Hassabis y Maguire de 2007 da el relato empírico más sólido de esta propiedad generativa del sistema.
La sección de la página de Puentes sobre la DMN y el sistema-sí mismo maneja la lectura empírica cuidadosa de este material. El puente con la capa autobiográfica del marco de Jung es firme; la red tiene un solapamiento sustancial con lo que Jung describió como la actividad del Sí Mismo en reposo.
Dónde la literatura empírica no se compromete
Lo que la literatura empírica aún no ha abordado es la imaginación activa como práctica transformadora. La afirmación específica de Jung era que la conversación conducida con figuras generadas internamente produce un cambio duradero en el yo consciente, en el tipo de integración psicológica que la divagación mental ordinaria no produce. No hay una investigación empírica de la imaginación activa como tal a escala de ensayo clínico. Hay trabajo adyacente —investigación sobre la rescritura de imágenes, sobre usos terapéuticos del ensayo mental, sobre los efectos más amplios de las prácticas contemplativas—, pero el método específico que Jung describió no ha sido sometido a prueba controlada a escala.
La sección de la página de Puentes sobre dónde fallan los puentes lo califica con honestidad: puente distante para la imaginación activa. Fenomenología rica; mecanismo poco claro. El Libro Rojo documenta la fenomenología con un detalle extraordinario. La cuestión empírica de si el método hace lo que Jung sostuvo que hace permanece abierta.
Para qué sirve el libro
El Libro Rojo no es un manual. Jung escribió en su epílogo inédito que el camino que documenta era el suyo, que no podía generalizar a partir de él, y que cualquier persona que leyera el libro tendría que emprender su propio trabajo para que algo de él fuera útil. La literatura clínica que descendió de Jung —las tradiciones post-junguianas de las sociedades analíticas de Londres, Zúrich, San Francisco y otras— ha seguido utilizando la imaginación activa como método clínico en el trabajo con adultos, con informes de su utilidad que están al nivel de la observación clínica más que del ensayo controlado.
Lo que el libro ofrece, leído con cuidado, es el registro de una persona que toma en serio el inconsciente lo suficiente como para hacer un estudio largo y sostenido de lo que surge cuando se aquietan las demandas externas y se permite que el escenario interior se llene. La lectura neurocientífica cuidadosa no respalda ni refuta las afirmaciones más amplias de Jung sobre lo que él encontró. Lo que establece es que el escenario interior es real, que el circuito que produce las escenas ha sido mapeado, y que el significado de esas escenas —para la persona que las tiene— no es algo que la sola neuroimagen vaya a zanjar.